ഓഡിയോ
ദൈവരാജ്യം (ഭാഗം 6)
പൊതുവേ, സഭയും ദൈവരാജ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മൂന്ന് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെയും പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെയും വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചും പ്രവൃത്തിയെക്കുറിച്ചും പൂർണ്ണമായി കണക്കിലെടുക്കുന്ന ഒരു ദൈവശാസ്ത്രവും ബൈബിൾ വെളിപ്പെടുത്തലുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതാണ്. ജോർജ്ജ് ലാഡ് തന്റെ പുതിയ നിയമത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം എന്ന കൃതിയിൽ പറഞ്ഞതിനോട് യോജിക്കുന്നു. തോമസ് എഫ്. ടോറൻസ് ഈ ഉപദേശത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി നിരവധി സുപ്രധാന നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേർന്നു.സഭയും ദൈവരാജ്യവും അടിസ്ഥാനപരമായി സമാനമാണെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. മറ്റുചിലർ ഇവ രണ്ടും തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്1.
വേദപുസ്തക വിവരണം പൂർണ്ണമായി ഗ്രഹിക്കുന്നതിന്, പുതിയനിയമം അതിന്റെ പൂർണ്ണ ശ്രേണിയിൽ പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ലാഡ് ചെയ്ത നിരവധി ഭാഗങ്ങളും ഉപവിഷയങ്ങളും പരിഗണിക്കുക. ഈ അടിത്തറയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, മൂന്നാമത്തെ ബദൽ അദ്ദേഹം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു, ഇത് സഭയും ദൈവരാജ്യവും സമാനമല്ലെങ്കിലും അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന പ്രബന്ധത്തെ വാദിക്കുന്നു. അവ ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ഈ ബന്ധം വിവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും എളുപ്പ മാർഗം സഭ ദൈവജനമാണെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുക എന്നതാണ്. അവരെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ ദൈവരാജ്യത്തിലെ പൗരന്മാരാണ്, എന്നാൽ ദൈവരാജ്യവുമായി തുലനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, അത് പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെ ക്രിസ്തുവിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ഭരണത്തിന് സമാനമാണ്. രാജ്യം തികഞ്ഞതാണ്, പക്ഷേ സഭ അങ്ങനെയല്ല. വിഷയങ്ങൾ ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ രാജാവായ യേശുവിന്റെ വിഷയങ്ങളാണ്, പക്ഷേ അവ രാജാവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകരുത്.
സഭ ദൈവരാജ്യമല്ല
പുതിയ നിയമത്തിൽ, സഭയെ (ഗ്രീക്ക്: ekklesia) ദൈവത്തിന്റെ ജനം എന്നാണ് പരാമർശിക്കുന്നത്. ഈ വർത്തമാന കാലഘട്ടത്തിൽ (ക്രിസ്തുവിന്റെ ആദ്യ വരവിനു ശേഷമുള്ള സമയം) അത് കൂട്ടായ്മയിൽ ഒത്തുചേരുകയോ ഐക്യപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. ആദ്യകാല അപ്പോസ്തലന്മാർ പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ സുവിശേഷം പ്രസംഗിക്കുന്നതിനായി സഭാംഗങ്ങൾ ഒരുമിച്ചുകൂടുന്നു - യേശു തന്നെ അധികാരപ്പെടുത്തി അയച്ചവ. ദൈവജനം നമുക്കുവേണ്ടി കരുതിവച്ചിരിക്കുന്ന ബൈബിൾ വെളിപാടിന്റെ സന്ദേശം സ്വീകരിക്കുകയും മാനസാന്തരത്തിലൂടെയും വിശ്വാസത്തിലൂടെയും ആ വെളിപ്പെടുത്തലനുസരിച്ച് ദൈവം ആരാണെന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രവൃത്തികളിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, "അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ ഉപദേശത്തിലും കൂട്ടായ്മയിലും അപ്പം മുറിക്കുന്നതിലും പ്രാർത്ഥനയിലും തുടരുന്നത്" ദൈവജനത്തിന്റെ ആളുകളാണ് (പ്രവൃത്തികൾ 2,42).ആദ്യകാലത്ത്, പഴയ ഉടമ്പടിയിൽ നിന്ന് ഇസ്രായേലിന്റെ വിശ്വാസത്തിന്റെ ശേഷിക്കുന്ന, വിശ്വസ്തരായ അനുയായികളെയാണ് സഭ നിർമ്മിച്ചത്. ദൈവത്തിന്റെ മിശിഹായും വീണ്ടെടുപ്പുകാരനുമായി തങ്ങൾക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയ വാഗ്ദാനങ്ങൾ യേശു നിറവേറ്റിയെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. പുതിയ ഉടമ്പടിയുടെ ആദ്യ പെന്തക്കോസ്‌തിനോട് ഏതാണ്ട് ഒരേസമയം, ദൈവജനം നമുക്കുവേണ്ടി കരുതിവച്ചിരിക്കുന്ന ബൈബിൾ വെളിപാടിന്റെ സന്ദേശം സ്വീകരിക്കുകയും മാനസാന്തരത്തിലൂടെയും വിശ്വാസത്തിലൂടെയും ആ വെളിപ്പെടുത്തലനുസരിച്ച് ദൈവം ആരാണെന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രവൃത്തികളിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, "അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ ഉപദേശത്തിലും കൂട്ടായ്മയിലും അപ്പം മുറിക്കുന്നതിലും പ്രാർത്ഥനയിലും തുടരുന്നത്" ദൈവജനത്തിന്റെ ആളുകളാണ് (പ്രവൃത്തികൾ 2,42).ആദ്യകാലത്ത്, പഴയ ഉടമ്പടിയിൽ നിന്ന് ഇസ്രായേലിന്റെ വിശ്വാസത്തിന്റെ ശേഷിക്കുന്ന, വിശ്വസ്തരായ അനുയായികളെയാണ് സഭ നിർമ്മിച്ചത്. ദൈവത്തിന്റെ മിശിഹായും വീണ്ടെടുപ്പുകാരനുമായി തങ്ങൾക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയ വാഗ്ദാനങ്ങൾ യേശു നിറവേറ്റിയെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. പുതിയ ഉടമ്പടിയിലെ ആദ്യത്തെ പെന്തക്കോസ്‌തുമായി ഏതാണ്ട് ഒരേസമയം
കൃപയുടെ കീഴിലുള്ള ദൈവജനം - പൂർണരല്ല
എന്നിരുന്നാലും, ഈ ജനം തികഞ്ഞവരല്ല, മാതൃകാപരമല്ലെന്ന് പുതിയ നിയമം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വലയിൽ കുടുങ്ങിയ മത്സ്യത്തിന്റെ ഉപമയിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമാണ് (മത്തായി 13,47-49). യേശുവിന്റെ ചുറ്റും കൂടിയിരിക്കുന്ന സഭാ സഭയും അവന്റെ വചനവും ആത്യന്തികമായി വേർപിരിയൽ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയമാകും. ഈ സഭയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് തോന്നിയ ചിലർ ക്രിസ്തുവിനോടും പരിശുദ്ധാത്മാവിനോടും സ്വീകാര്യരല്ല, മറിച്ച് അവരെ നിന്ദിക്കുകയും തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കാലം വരും. അതായത്, ചില സഭകൾ ക്രിസ്തുവിന്റെ ആധിപത്യത്തിന് കീഴിലല്ല, മറിച്ച് മാനസാന്തരത്തെ ചെറുക്കുകയും ദൈവത്തിന്റെ ക്ഷമയുടെയും പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ദാനത്തിന്റെയും കൃപയിൽ നിന്ന് പിന്മാറുകയും ചെയ്തു. മറ്റുചിലർ ക്രിസ്തുവിന്റെ വചനത്തിനു മനസ്സോടെ കീഴടങ്ങിക്കൊണ്ട് അവന്റെ ശുശ്രൂഷ സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഓരോ ദിവസവും ഓരോരുത്തർക്കും വിശ്വാസ പോരാട്ടം പുതുതായി നേരിടേണ്ടിവരും. എല്ലാവരെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. മാംസത്തിൽ ക്രിസ്തു സ്വയം വിലകൊടുത്ത് നമുക്കായി വാങ്ങിയ വിശുദ്ധീകരണം നമ്മോട് പങ്കുവയ്ക്കുന്നതിനുള്ള പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ സൗമ്യമായി നയിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാവരും അഭിമുഖീകരിക്കണം. നമ്മുടെ പഴയതും തെറ്റായതുമായ വ്യക്തികളെ അനുദിനം മരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു വിശുദ്ധീകരണം. അതിനാൽ ഈ സഭയുടെ ജീവിതം ബഹുമുഖമാണ്, പൂർണവും ശുദ്ധവുമല്ല. ഇതിൽ, സഭ ദൈവകൃപയാൽ നിരന്തരം വഹിക്കുന്നതായി കാണുന്നു. പശ്ചാത്താപത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ സഭയിലെ അംഗങ്ങൾ തുടക്കം കുറിക്കുന്നു, പ്രലോഭനങ്ങളെ ചെറുക്കുന്നതിൽ നിരന്തരം നവീകരിക്കപ്പെടുകയും നവീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, നവീകരിക്കുകയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതായത് ദൈവവുമായുള്ള അനുരഞ്ജനം. സഭയ്ക്ക് ഇപ്പോഴെങ്കിലും അവതരിപ്പിക്കാൻ പൂർണ്ണതയുള്ള ഒരു ചിത്രം ഉണ്ടെങ്കിൽ ഇതൊന്നും ആവശ്യമില്ല. ഈ ചലനാത്മകവും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ജീവിതം സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ ദൈവരാജ്യം ഈ യുഗത്തിൽ പൂർണ്ണമായി പ്രകടമാകുന്നില്ല എന്ന ആശയം മനോഹരമായി പരിഹസിക്കുന്നു. പ്രത്യാശയോടെ കാത്തിരിക്കുന്ന ദൈവജനമാണ് - അവരിൽ ഓരോരുത്തരുടെയും ജീവിതം ക്രിസ്തുവിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു (കൊലോസ്യർ 3,3) കൂടാതെ നിലവിൽ സാധാരണ മൺപാത്രങ്ങളുമായി സാമ്യമുണ്ട് (2. കൊരിന്ത്യർ 4,7). നമ്മുടെ പൂർണമായ രക്ഷയ്ക്കായി ഞങ്ങൾ കാത്തിരിക്കുന്നു.
ദൈവരാജ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് പ്രസംഗിക്കുന്നത്, സഭയെക്കുറിച്ചല്ല
ആദ്യകാല അപ്പോസ്തലന്മാർ തങ്ങളുടെ പ്രസംഗം സഭയിലല്ല, മറിച്ച് ദൈവരാജ്യത്തിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നത് എന്നത് ലാഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അപ്പോൾ അവരുടെ സന്ദേശം സ്വീകരിച്ചവരാണ് ക്രിസ്റ്റിയുടെ എക്ലെസിയ എന്ന നിലയിൽ ഒരു പള്ളിയായി ഒത്തുചേർന്നത്. ഇതിനർത്ഥം ദൈവജനമായ സഭ വിശ്വാസത്തിന്റെയോ ആരാധനയുടെയോ വസ്തുവല്ല എന്നാണ്. പിതാവും പുത്രനും പരിശുദ്ധാത്മാവും മാത്രമാണ്, ത്രിയേക ദൈവം ഇതാണ്. സഭയുടെ പ്രബോധനവും പ്രബോധനവും സ്വയം വിശ്വാസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമാക്കരുത്, അതായത് പ്രാഥമികമായി സ്വയം ചുറ്റിക്കറങ്ങരുത്. അതുകൊണ്ടാണ് പൗലോസ് ഊന്നിപ്പറയുന്നത്, “[ഞങ്ങൾ] ഞങ്ങളെത്തന്നെയല്ല […], മറിച്ച് യേശുക്രിസ്തുവിനെ കർത്താവായും ഞങ്ങളെത്തന്നെ നിങ്ങളുടെ ദാസന്മാരായും യേശു നിമിത്തം” (2. കൊരിന്ത്യർ 4,5; സൂറിച്ച് ബൈബിൾ). സഭയുടെ സന്ദേശവും പ്രവർത്തനവും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കേണ്ടത് തന്നിലേക്കല്ല, പ്രത്യാശയുടെ ഉറവിടമായ ത്രിയേക ദൈവത്തിന്റെ ഭരണത്തിലേക്കാണ്. ദൈവം തന്റെ ആധിപത്യം മുഴുവൻ സൃഷ്ടികളിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കും, ക്രിസ്തു തന്റെ ഭൗമിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ഒഴുക്കിലൂടെയും സ്ഥാപിച്ച ആധിപത്യം, എന്നാൽ അത് ഒരു ദിവസം മാത്രം പൂർണതയിൽ പ്രകാശിക്കും. ക്രിസ്തുവിന് ചുറ്റും കൂടിയിരിക്കുന്ന സഭ അവന്റെ പൂർണ്ണമായ വീണ്ടെടുപ്പിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു നോക്കുകയും അവന്റെ തുടർ ശുശ്രൂഷയുടെ പൂർണതയിൽ പൂർത്തീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതാണ് അവളുടെ യഥാർത്ഥ ശ്രദ്ധ.
ദൈവരാജ്യം സഭയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നില്ല
ദൈവരാജ്യവും സഭയും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവ് കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ, ദൈവരാജ്യത്തെ ദൈവത്തിന്റെ വേലയും ദാനവുമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് സ്ഥാപിക്കാനോ മനുഷ്യർക്ക് കൊണ്ടുവരാനോ കഴിയില്ല, ദൈവവുമായി പുതിയ കൂട്ടായ്മ പങ്കിടുന്നവർ പോലും. പുതിയ നിയമമനുസരിച്ച്, ആളുകൾക്ക് ദൈവരാജ്യത്തിൽ പങ്കാളികളാകാനും അതിലേക്ക് പ്രവേശനം കണ്ടെത്താനും അവകാശം നേടാനും കഴിയും, എന്നാൽ അവർക്ക് അതിനെ നശിപ്പിക്കാനോ ഭൂമിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനോ കഴിയില്ല. രാജ്യത്തിനുവേണ്ടി നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അത് ഒരിക്കലും മനുഷ്യ ഏജൻസിക്ക് വിധേയമാകില്ല. ലാഡ് ഈ കാര്യം izes ന്നിപ്പറയുന്നു.
ദൈവരാജ്യം: വഴിയിൽ, പക്ഷേ ഇതുവരെ പൂർത്തിയായിട്ടില്ല
ദൈവരാജ്യം നടക്കുകയാണ്, പക്ഷേ ഇതുവരെ പൂർണമായി വെളിപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ലാഡിന്റെ വാക്കുകളിൽ, "ഇത് ഇതിനകം നിലവിലുണ്ട്, പക്ഷേ ഇതുവരെ പൂർത്തിയായിട്ടില്ല." ഭൂമിയിലെ ദൈവരാജ്യം ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. എല്ലാ മനുഷ്യരും, അവർ ദൈവജനത്തിന്റെ സമൂഹത്തിൽ പെട്ടവരായാലും അല്ലെങ്കിലും, ഈ പൂർണ്ണതയുള്ള യുഗത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ചുറ്റുപാടും അവന്റെ സുവിശേഷവും അവന്റെ ശുശ്രൂഷയും ഒത്തുകൂടുന്നവരുടെ സമൂഹമായ സഭ തന്നെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്നും പരിമിതികളിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. പാപത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും അടിമത്തത്തിൽ തുടരുക. അതിനാൽ നിരന്തരമായ നവീകരണവും പുനരുജ്ജീവനവും ആവശ്യമാണ്. അവൾ നിരന്തരം ക്രിസ്തുവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മ നിലനിർത്തണം, അവന്റെ വചനത്തിൻ കീഴിൽ സ്വയം സമർപ്പിക്കുകയും അവന്റെ കരുണാമയമായ ആത്മാവിനാൽ നിരന്തരം പോഷിപ്പിക്കുകയും നവീകരിക്കപ്പെടുകയും ഉയർത്തപ്പെടുകയും വേണം. ഈ അഞ്ച് പ്രസ്താവനകളിൽ സഭയും രാജ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ലാഡ് സംഗ്രഹിച്ചു:2
- സഭ ദൈവരാജ്യമല്ല.
- ദൈവരാജ്യം സഭയെ ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്നു - മറ്റൊരു വഴിയല്ല.
- ദൈവരാജ്യത്തിന് സഭ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.
- ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ ഉപകരണമാണ് സഭ.
- ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയാണ് സഭ.
ചുരുക്കത്തിൽ, ദൈവരാജ്യത്തിൽ ദൈവജനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും. എന്നാൽ സഭയുമായി ബന്ധമുള്ള എല്ലാവരും ദൈവരാജ്യത്തിനുമേലുള്ള ക്രിസ്തുവിന്റെ കർത്തൃത്വത്തിന് ഉപാധികളില്ല. ദൈവരാജ്യം ദൈവത്തിന്റെ രാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ക്രിസ്തുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിനും കർത്തൃത്വത്തിനും കീഴ്പെട്ടവരാണ്. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ചില സമയങ്ങളിൽ സഭയിൽ ചേർന്നവരിൽ ചിലർ നിലവിലുള്ളതും വരാനിരിക്കുന്നതുമായ രാജ്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ശരിയായി പ്രതിഫലിപ്പിച്ചേക്കില്ല. സഭയുടെ ശുശ്രൂഷയിലൂടെ ക്രിസ്തു നൽകിയ ദൈവകൃപയെ അവർ നിരാകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ദൈവരാജ്യവും സഭയും തമ്മിൽ അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെങ്കിലും സമാനമല്ല. ക്രിസ്തുവിന്റെ മടങ്ങിവരവിൽ ദൈവരാജ്യം എല്ലാ പരിപൂർണ്ണതയിലും വെളിപ്പെട്ടാൽ, ദൈവജനം, ഒഴിവാക്കാതെ, നിരുപാധികമായി, അവന്റെ ഭരണത്തിന് കീഴടങ്ങും, ഈ സത്യം എല്ലാവരുടെയും സഹവർത്തിത്വത്തിൽ പൂർണ്ണമായി പ്രതിഫലിക്കും.
സഭയുടെയും ദൈവരാജ്യത്തിന്റെയും ഒരേസമയം വേർതിരിക്കാനാവാത്തതുമായ വ്യത്യാസത്തിന്റെ ഫലം എന്താണ്?
സഭയും ദൈവരാജ്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പല ഫലങ്ങളുണ്ടാക്കുന്നു. ഞങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ കുറച്ച് പോയിന്റുകൾ മാത്രമേ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയൂ.
വരാനിരിക്കുന്ന രാജ്യത്തിന് ശാരീരിക സാക്ഷ്യം
സഭയുടെയും ദൈവരാജ്യത്തിന്റെയും വ്യത്യാസത്തിന്റെയും അഭേദ്യതയുടെയും ഒരു പ്രധാന ഫലം, ഭാവി രാജ്യത്തിന്റെ ദൃ concrete മായ ഒരു പ്രകടനത്തെ സഭ പ്രതിനിധീകരിക്കണം എന്നതാണ്. തോമസ് എഫ്. ടോറൻസ് തന്റെ അദ്ധ്യാപനത്തിൽ ഇത് വ്യക്തമായി ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. ദൈവരാജ്യം ഇതുവരെ പരിപൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, ഇവിടെയും ഇപ്പോഴത്തെ പാപലോകത്തും ഇതുവരെ പൂർത്തിയാകാത്തവയ്ക്ക് ശാരീരിക സാക്ഷ്യം നൽകുകയാണ് സഭ. ദൈവരാജ്യം ഇതുവരെയും പൂർണ്ണമായി നിലവിലില്ലാത്തതിനാൽ, സഭ ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ഗ്രഹിക്കാനോ അനുഭവിക്കാനോ കഴിയാത്ത ഒരു ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. വാക്കിലും ചൈതന്യത്തിലും ക്രിസ്തുവുമായി ഐക്യത്തോടെയും, ദൈവരാജ്യത്തിന്, വരാനിരിക്കുന്ന ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ലോകത്തിനും സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും മാംസത്തിനും രക്തത്തിനും ദൃ concrete മായ സാക്ഷ്യം നൽകാൻ കഴിയും.
സഭ ഇത് സമഗ്രമായോ പൂർണ്ണമായോ ശാശ്വതമോ ചെയ്യില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പരിശുദ്ധാത്മാവിനാലും കർത്താവിനോടും ചേർന്ന്, ദൈവരാജ്യത്തിന് ഭാവി രാജ്യത്തിന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ആവിഷ്കാരം നൽകാൻ കഴിയും, കാരണം ക്രിസ്തു തന്നെ പാപത്തെയും തിന്മയെയും മരണത്തെയും മറികടന്നു, ഭാവി രാജ്യത്തിനായി നമുക്ക് യഥാർഥത്തിൽ പ്രത്യാശിക്കാം. അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അടയാളം സ്നേഹത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു - പരിശുദ്ധാത്മാവിലുള്ള പിതാവിനോടുള്ള സ്നേഹത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സ്നേഹം, അതുപോലെ തന്നെ പിതാവിനോടും നമ്മോടും അവന്റെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളോടും ഉള്ള സ്നേഹം, പുത്രനിലൂടെ, പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെ. ആരാധനയിലും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും ക്രിസ്ത്യൻ സമുദായത്തിൽ പെടാത്തവരുടെ പൊതുനന്മയ്ക്കുള്ള പ്രതിബദ്ധതയിലും ക്രിസ്തുവിന്റെ ഭരണത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ സഭയ്ക്ക് കഴിയും. ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിന് സഭയ്ക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന അതുല്യവും ഏറ്റവും പ്രധാനവുമായ സാക്ഷ്യം വിശുദ്ധ കൂട്ടായ്മയുടെ അവതരണമാണ്, അത് ആരാധനയിൽ ദൈവവചന പ്രസംഗത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ, ഒത്തുചേർന്ന സഭാ സമൂഹത്തിൽ, ക്രിസ്തുവിലുള്ള ദൈവകൃപയുടെ ഏറ്റവും ദൃ concrete വും ലളിതവും സത്യസന്ധവും ഉടനടി ഫലപ്രദവുമായ സാക്ഷ്യം ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. അവന്റെ ബലിപീഠത്തിൽ, പരിശുദ്ധാത്മാവിനാൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ വാഴ്ച അവന്റെ വ്യക്തിയിലൂടെ നാം അനുഭവിക്കുന്നു. കർത്താവിന്റെ മേശയിൽ നാം ക്രൂശിലെ അവന്റെ മരണത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുകയും അവനുമായി കൂട്ടായ്മ പങ്കിടുമ്പോൾ അവന്റെ രാജ്യത്തിനായി കാത്തിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അവൻ ഹാജരാകുന്നത് പരിശുദ്ധാത്മാവിനാൽ. അവന്റെ ബലിപീഠത്തിൽ അവന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന രാജ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രവചനം നമുക്ക് ലഭിക്കും. നമ്മുടെ കർത്താവും രക്ഷകനുമാണെന്ന് അവൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടതുപോലെ നാം സ്വയം പങ്കാളിയാകാൻ കർത്താവിന്റെ മേശയിലേക്കു വരുന്നു.
ദൈവം നമ്മിൽ രണ്ടുപേരുമായും ചെയ്തിട്ടില്ല
ക്രിസ്തുവിന്റെ ആദ്യ വരവിനും രണ്ടാം വരവിനും ഇടയിലുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത് മറ്റൊന്നാണ്. അതിനർത്ഥം എല്ലാവരും ആത്മീയ തീർത്ഥാടനത്തിലാണ് - ദൈവവുമായുള്ള സദാ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ബന്ധത്തിൽ. സർവ്വശക്തൻ ഒരു മനുഷ്യനെയും തന്നിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നതിലും അവനിലുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വിശ്വാസത്തിലേക്കും അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിലും അവന്റെ കൃപയും അവൻ നൽകിയ പുതിയ ജീവിതവും, ഓരോ നിമിഷവും, എല്ലാ ദിവസവും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ സർവ്വശക്തൻ അവസാനിച്ചിട്ടില്ല. ക്രിസ്തുവിലുള്ള ദൈവം ആരാണെന്നും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ജീവിതത്തിൽ അവൻ എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്നും ഉള്ള സത്യം ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ പ്രഖ്യാപിക്കുക എന്നത് സഭയുടെ ചുമതലയാണ്. ക്രിസ്തുവിന്റെയും അവന്റെ ഭാവി രാജ്യത്തിന്റെയും സ്വഭാവത്തിനും സ്വഭാവത്തിനും ഇടവിടാതെ വാക്കിലും പ്രവൃത്തിയിലും സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ സഭയെ വിളിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കളകളിലോ ചീത്ത മത്സ്യങ്ങളിലോ ആരായിരിക്കും (യേശുവിന്റെ ആലങ്കാരിക ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്) എന്ന് നമുക്ക് മുൻകൂട്ടി അറിയാൻ കഴിയില്ല. യഥാസമയത്ത് നന്മയും തിന്മയും ആത്യന്തികമായി വേർതിരിക്കുന്നത് ദൈവം തന്നെയായിരിക്കും. പ്രക്രിയ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നത് (അല്ലെങ്കിൽ കാലതാമസം വരുത്തുന്നത്) ഞങ്ങളുടേതല്ല. ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള ആത്യന്തിക വിധികർത്താക്കളല്ല ഞങ്ങൾ. മറിച്ച്, നാം വിശ്വാസത്തിൽ വിശ്വസ്തരും വിവേചനത്തിൽ ക്ഷമയുള്ളവരുമായി നിലകൊള്ളണം, അവന്റെ വചനത്തിലൂടെയും പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെയും എല്ലാവരിലും ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യാശയിൽ നിറഞ്ഞുനിൽക്കണം. ജാഗ്രത പാലിക്കുകയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടവയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകുകയും, പ്രധാനമായതിന് ആദ്യം പ്രാധാന്യം നൽകുകയും പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നത് ഈ സമയങ്ങളിൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. തീർച്ചയായും നമ്മൾ പ്രധാനപ്പെട്ടതും പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞതും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയണം.
കൂടാതെ, സഭ സ്നേഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ്മ നൽകുന്നു. ദൈവജനത്തോടൊപ്പം ചേർന്നിട്ടും വിശ്വാസത്തിലോ അവരുടെ ജീവിതരീതിയിലോ ഇതുവരെ ദൃഢമായി നിലകൊള്ളാത്തവരെ കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുകയാണ് അതിന്റെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യമെന്ന നിലയിൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ആദർശമോ തികച്ചും പൂർണ്ണമോ ആയ ഒരു സഭ ഉറപ്പാക്കുക എന്നതല്ല അതിന്റെ പ്രാഥമിക ദൗത്യം. ക്രിസ്തുവിന്റെ ജീവിതം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുക അസാധ്യമാണ്. യേശു പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, കളകൾ പറിച്ചെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു (മത്തായി 13,29-30) അല്ലെങ്കിൽ നല്ല മത്സ്യത്തെ ചീത്തയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് (വാക്യം 48) ഈ യുഗത്തിൽ തികഞ്ഞ കൂട്ടായ്മ കൊണ്ടുവരില്ല, പകരം ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരത്തിനും അതിന്റെ സാക്ഷിക്കും ദോഷം ചെയ്യും. അത് എല്ലായ്പ്പോഴും സഭയിലെ മറ്റുള്ളവരോട് രക്ഷാകർതൃത്വമായി അവസാനിക്കും. അത് ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്വന്തം പ്രവൃത്തിയെയോ അവന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന രാജ്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തെയും പ്രത്യാശയെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ബൃഹത്തായ, ന്യായവിധിയുള്ള നിയമവാദത്തിലേക്ക് നയിക്കും.
അവസാനമായി, സഭാ സമൂഹത്തിന്റെ പൊരുത്തമില്ലാത്ത സ്വഭാവം എല്ലാവർക്കും അതിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അതിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, സഭ ശരിക്കും ജനാധിപത്യപരമല്ല, എന്നിരുന്നാലും ചില പ്രായോഗിക ചർച്ചകൾ ഈ രീതിയിൽ നടക്കുന്നു. സഭാ നേതൃത്വം വ്യക്തമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവ പുതിയനിയമത്തിലെ നിരവധി ബൈബിൾ ഭാഗങ്ങളിൽ പട്ടികപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ആദ്യകാല ക്രിസ്തീയ സമൂഹത്തിലും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ. ആത്മീയ പക്വതയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും പ്രകടനമാണ് സഭാ നേതൃത്വം. അതിന് കവചം ആവശ്യമാണ്, തിരുവെഴുത്തുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ക്രിസ്തുവിലൂടെയുള്ള ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ പക്വത വികസിപ്പിക്കണം.ഇതിന്റെ പ്രായോഗിക നടപ്പാക്കലിനെ ആത്മാർത്ഥവും സന്തോഷകരവും സ്വതന്ത്രവുമായ ആഗ്രഹം പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, പ്രാഥമികമായി യേശുക്രിസ്തു, വിശ്വാസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ തന്റെ ശുശ്രൂഷയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിലൂടെ, സേവിക്കാനുള്ള പ്രത്യാശയും സ്നേഹവും.
ആത്യന്തികമായി, ഇതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെ ക്രിസ്തുവിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒരു വിളിയെയും ഈ വിളിയെയോ ഒരു പ്രത്യേക സേവനത്തിൽ ഈ നിയമനത്തെയോ പിന്തുടരാനുള്ള മറ്റുള്ളവർ സ്ഥിരീകരിച്ചതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് സഭയുടെ നേതൃത്വം. എന്തുകൊണ്ടാണ് ചിലരെ വിളിക്കുന്നത്, മറ്റുള്ളവ എല്ലായ്പ്പോഴും കൃത്യമായി പറയാൻ കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, വിപുലമായ ആത്മീയ പക്വത ലഭിച്ച ചിലരെ സഭയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ formal പചാരികമായ വിശുദ്ധ പദവികൾ വഹിക്കാൻ വിളിച്ചിരിക്കില്ല. ദൈവം വിളിച്ചതോ അല്ലാത്തതോ ആയ ഈ വിളിക്ക് അവരുടെ ദൈവിക സ്വീകാര്യതയുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. മറിച്ച്, ദൈവത്തിന്റെ പലപ്പോഴും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പുതിയ നിയമത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവരുടെ വിളി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത് മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, അവരുടെ സ്വഭാവം, അവരുടെ പ്രശസ്തി, ഒപ്പം അവരുടെ സന്നദ്ധതയും കഴിവും വിലയിരുത്തൽ എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രാദേശിക സഭാംഗങ്ങൾ അവരുടെ വിശ്വാസത്തിലാണ് ക്രിസ്തുവിൽ, അവരെ സജ്ജരാക്കുന്നതിനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള അവന്റെ ദൗത്യത്തിൽ സ്ഥിരവും മികച്ചതുമായ പങ്കാളിത്തം.
സഭയുടെ അച്ചടക്കവും ന്യായവിധിയും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു
ക്രിസ്തുവിന്റെ രണ്ട് വരവുകൾക്കിടയിലുള്ള ജീവിതം ശരിയായ സഭാ അച്ചടക്കത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെ തടയുന്നില്ല, എന്നാൽ അത് വിവേകവും ക്ഷമയും അനുകമ്പയും അതിലുപരി ദീർഘക്ഷമയും (സ്നേഹവും ശക്തവും പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നതും) ആയിരിക്കണം, അത് ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹത്തിന് മുമ്പിൽ. എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും വേണ്ടി, എല്ലാവരുടെയും പ്രത്യാശയാൽ വഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തങ്ങളുടെ സഹവിശ്വാസികളെ ഭീഷണിപ്പെടുത്താൻ ഇത് സഭാംഗങ്ങളെ അനുവദിക്കില്ല (യെഹെസ്കേൽ 34), പകരം അവരെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അത് സഹജീവികൾക്ക് ആതിഥ്യമര്യാദയും കൂട്ടായ്മയും സമയവും സ്ഥലവും നൽകും, അങ്ങനെ അവർ ദൈവത്തെ അന്വേഷിക്കുകയും അവന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം തേടുകയും മാനസാന്തരത്തിന് സമയം കണ്ടെത്തുകയും ക്രിസ്തുവിനെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും വിശ്വാസത്തിൽ അവനിലേക്ക് കൂടുതൽ ചായുകയും ചെയ്യും. എന്നാൽ സഭയിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങൾക്കെതിരെ ചെയ്ത തെറ്റുകൾ അന്വേഷിക്കുന്നതും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും ഉൾപ്പെടെ അനുവദനീയമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് പരിധികൾ ഉണ്ടാകും.പുതിയ നിയമത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ ആദ്യകാല സഭാജീവിതത്തിൽ ഈ ചലനാത്മകത നാം കാണുന്നു. അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികളും പുതിയ നിയമത്തിലെ ലേഖനങ്ങളും ഈ അന്താരാഷ്ട്ര അച്ചടക്ക പരിശീലനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. അതിന് വിവേകവും സംവേദനക്ഷമതയുമുള്ള നേതൃത്വം ആവശ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അതിൽ പൂർണത കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അതിനായി പരിശ്രമിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം അച്ചടക്കമില്ലായ്മ, അല്ലെങ്കിൽ നിഷ്കരുണം വിവേചനാധികാരം, സ്വയം-നീതിപരമായ ആദർശവാദം, തെറ്റായ പാതകൾ, ക്രിസ്തുവിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു. പകരം, തന്നെ അനുഗമിക്കാൻ അവൻ അവരോട് നിർദ്ദേശിച്ചു. ചിലർ അതിനൊപ്പം പോയി, ചിലർ ചെയ്തില്ല. നാം എവിടെയായിരുന്നാലും ക്രിസ്തു നമ്മെ സ്വീകരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവനെ അനുഗമിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ അവൻ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു. സഭാ ശുശ്രൂഷ സ്വീകരിക്കുന്നതും സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നതും മാത്രമല്ല, അനുതപിക്കാനും ക്രിസ്തുവിൽ വിശ്വസിക്കാനും അവന്റെ സ്വഭാവത്തെ പിന്തുടരാനും അവശേഷിക്കുന്നവരെ നയിക്കുകയും ശിക്ഷണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ബഹിഷ്കരണം (പള്ളിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കൽ) ഒരു അവസാന ആശ്രയമായി ആവശ്യമായിരിക്കാമെങ്കിലും, പുതിയ നിയമത്തിൽ (ഉദാഹരണമായത് പോലെ, സഭയിലേക്കുള്ള ഭാവി പുനരവലോകനത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷയിൽ) അത് വഹിക്കണം.1. കൊരിന്ത്യർ 5,5; 2. കൊരിന്ത്യർ 2,5-7; ഗലാത്യർ 6,1) അധിനിവേശം.
ക്രിസ്തുവിന്റെ നിരന്തരമായ ശുശ്രൂഷയിൽ സഭയുടെ പ്രത്യാശയുടെ സന്ദേശം
സഭയും ദൈവരാജ്യവും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവിന്റെയും ബന്ധത്തിന്റെയും മറ്റൊരു അനന്തരഫലമായി, സഭയുടെ സന്ദേശം ക്രിസ്തുവിന്റെ തുടർന്നുള്ള പ്രവർത്തനത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്നും ക്രൂശിൽ പൂർത്തിയാക്കിയ അവന്റെ പ്രവൃത്തിയെ മാത്രമല്ല. ക്രിസ്തു തന്റെ വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ നേടിയതെല്ലാം ചരിത്രത്തിൽ ഇതുവരെ അതിന്റെ പൂർണ്ണ ശക്തി വികസിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് നമ്മുടെ സന്ദേശം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കണം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭ ly മിക പ്രവർത്തനം ഇതുവരെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ലോകം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല, അങ്ങനെ ആകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. ദൈവത്തിന്റെ ആദർശത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തെ സഭ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല. നാം പ്രസംഗിക്കുന്ന സുവിശേഷം സഭയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കരുത്. ദൈവരാജ്യം, അവന്റെ ആദർശം. നമ്മുടെ സന്ദേശത്തിലും മാതൃകയിലും ഭാവിയിലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ രാജ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യാശയുടെ ഒരു വാക്ക് ഉൾപ്പെടുത്തണം. സഭ വ്യത്യസ്തങ്ങളായ ആളുകളാൽ നിർമ്മിതമാണെന്ന് വ്യക്തമായിരിക്കണം. വഴിയിലായിരിക്കുന്ന ആളുകൾ, അനുതപിക്കുകയും പുതുക്കുകയും വിശ്വാസം, പ്രത്യാശ, സ്നേഹം എന്നിവയിൽ പരിശീലനം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭാവിയിലെ ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ പ്രമാണമാണ് സഭ - ക്രൂശിക്കപ്പെടുകയും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുകയും ചെയ്ത ക്രിസ്തു ഉറപ്പുനൽകുന്ന ഫലം. ക്രിസ്തുവിന്റെ വാഴ്ചയുടെ ഭാവി സമാപനം പ്രതീക്ഷിച്ച് സർവ്വശക്തന്റെ കൃപയാൽ നന്ദി, ഇന്നത്തെ ദൈവരാജ്യത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും ജീവിക്കുന്നവരാണ് സഭ.
ഭാവി ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ പ്രത്യാശയിൽ ആദർശവാദത്തിന്റെ പശ്ചാത്താപം
ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള ഒരു പൂർണ്ണതയുള്ള ആളുകളെയോ ലോകത്തെയോ കൊണ്ടുവരാനാണ് യേശു വന്നതെന്ന് എല്ലാവരും വിശ്വസിക്കുന്നു. യേശു ഉദ്ദേശിച്ചത് ഇതാണ് എന്ന് വിശ്വസിച്ച് സഭ തന്നെ ഈ ധാരണ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കാം. അവിശ്വാസികളായ ലോകത്തിലെ വലിയ വിഭാഗങ്ങൾ സുവിശേഷം നിരസിക്കുന്നത് സഭയ്ക്ക് തികഞ്ഞ സമൂഹത്തെയോ ലോകത്തെയോ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടായിരിക്കാം. ക്രിസ്തുമതം ആദർശവാദത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക മൂർത്തീഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, അത്തരം ആദർശവാദം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. തൽഫലമായി, ചിലർ ക്രിസ്തുവിനെയും അവന്റെ സുവിശേഷത്തെയും നിരാകരിക്കുന്നു, കാരണം അവർ ഇതിനകം നിലനിൽക്കുന്നതോ നടപ്പിലാക്കാൻ പോകുന്നതോ ആയ ഒരു ആദർശത്തിനായി തിരയുന്നു, സഭയ്ക്ക് ആ ആദർശം നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തി. ചിലർക്ക് ഇപ്പോൾ വേണോ വേണ്ടയോ. മറ്റുചിലർ ക്രിസ്തുവിനെയും അവന്റെ സുവിശേഷത്തെയും നിരസിച്ചേക്കാം, കാരണം അവർ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിച്ചു, സഭ ഉൾപ്പെടെ എല്ലാത്തിലും എല്ലാവരിലും ഇതിനകം പ്രത്യാശ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ദൈവം തന്റെ ജനത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ഒരു ആദർശം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിൽ സഭ പരാജയപ്പെട്ടതിനാൽ ചിലർ വിശ്വാസ സമൂഹം വിട്ടുപോയിരിക്കാം. തത്ഫലമായി, ഇത് അംഗീകരിക്കുന്നവർ-ഇത് സഭയെ ദൈവരാജ്യവുമായി സമമാക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്-ഒന്നുകിൽ ദൈവം പരാജയപ്പെട്ടുവെന്ന് (ഒരുപക്ഷേ, അവൻ തന്റെ ആളുകളെ വേണ്ടത്ര സഹായിക്കാത്തത് കൊണ്ടാവാം) അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ജനം (ഒരുപക്ഷേ അവർ വേണ്ടത്ര ശ്രമിക്കാത്തതിനാൽ) നിഗമനം ചെയ്യും. രണ്ടായാലും, ആദർശം കൈവരിച്ചില്ല, അതിനാൽ പലർക്കും ഈ സമുദായത്തിൽ പെട്ടതായി തുടരാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല.
എന്നാൽ, സർവ്വശക്തന്റെ സഹായത്തോടെ, ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സമൂഹത്തെയോ ലോകത്തെയോ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്ന, ദൈവത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയുള്ള ഒരു ജനമായി മാറുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല ക്രിസ്തുമതം. നമ്മുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിൽ നാം സത്യസന്ധരും ആത്മാർത്ഥതയും പ്രതിബദ്ധതയും മൗലികതയും വിവേകവും ഉള്ളവരാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ദൈവം തന്റെ ജനത്തിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആദർശം കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് ഈ ക്രൈസ്തവവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ആദർശവാദം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സഭയുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിലും ഇത് ഒരിക്കലും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, ആദർശവാദികൾക്ക് ആരെയാണ് കുറ്റപ്പെടുത്തേണ്ടതെന്ന് കൃത്യമായി അറിയാം - മറ്റുള്ളവർ, "ക്രിസ്ത്യാനികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ". എന്നിരുന്നാലും, ആത്യന്തികമായി, കുറ്റപ്പെടുത്തൽ പലപ്പോഴും ആദർശവാദികളിൽത്തന്നെ വീഴുന്നു, അവർക്കും ആദർശം നേടാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തുന്നു. അങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ആദർശവാദം നിരാശയിലേക്കും സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തലിലേക്കും ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നു. സർവ്വശക്തന്റെ കൃപയാൽ, ദൈവത്തിന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന രാജ്യത്തിന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ ഈ ദുഷ്ട യുഗത്തിലേക്ക് ഇതിനകം വന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ് എന്ന് ഇവാഞ്ചലിക്കൽ സത്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ക്രിസ്തു നമുക്കുവേണ്ടി ചെയ്തതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ഇപ്പോൾ പ്രയോജനം നേടാനും അവന്റെ രാജ്യം പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് അനുഗ്രഹങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും കഴിയും. വരാനിരിക്കുന്ന രാജ്യത്തിന്റെ ഉറപ്പിന്റെ പ്രധാന സാക്ഷ്യം ജീവനുള്ള കർത്താവിന്റെ ജീവിതം, മരണം, പുനരുത്ഥാനം, സ്വർഗ്ഗാരോഹണം എന്നിവയാണ്. അവൻ തന്റെ രാജ്യം വരുമെന്ന് വാഗ്ദത്തം ചെയ്തു, ഈ ദുഷ്ടയുഗത്തിൽ വരാനിരിക്കുന്ന രാജ്യത്തിന്റെ ഒരു മുൻകരുതൽ, മുന്നേറ്റം, ആദ്യഫലങ്ങൾ, ഒരു അവകാശം എന്നിവ മാത്രം പ്രതീക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചു. നാം ക്രിസ്തുവിലുള്ള പ്രത്യാശ പ്രസംഗിക്കണം, അവന്റെ പ്രവൃത്തി പൂർത്തിയായി തുടരുന്നു, ക്രിസ്തീയ ആദർശവാദമല്ല. സഭയും ദൈവരാജ്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യുന്നു, പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെ ക്രിസ്തുവിൽ പരസ്പരമുള്ള അവരുടെ ബന്ധവും സാക്ഷികളായി നമ്മുടെ പങ്കാളിത്തവും-അവന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന രാജ്യത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന അടയാളങ്ങളും ഉപമകളും തിരിച്ചറിയുന്നു.
ചുരുക്കത്തിൽ, സഭയും ദൈവരാജ്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവും അവ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ബന്ധവും സഭ ആരാധനയുടെയോ വിശ്വാസത്തിന്റെയോ ഒരു വസ്‌തുവായിരിക്കരുത് എന്നതിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാം, കാരണം അത് വിഗ്രഹാരാധന ആയിരിക്കും. മറിച്ച്, അത് ക്രിസ്തുവിനെയും അവന്റെ മിഷനറി പ്രവർത്തനത്തെയും തന്നിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു. അവൾ ആ ദൗത്യത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു: നമ്മുടെ വിശ്വാസസേവനത്തിൽ നമ്മെ നയിക്കുകയും അവനിൽ പുതിയ സൃഷ്ടികളാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ക്രിസ്തുവിനോട് വാക്കിലും പ്രവൃത്തിയിലും സ്വയം വിരൽ ചൂണ്ടുന്നതിലൂടെ, ഒരു പുതിയ ആകാശത്തിന്റെയും പുതിയ ഭൂമിയുടെയും പ്രതീക്ഷയിൽ, അപ്പോൾ മാത്രമേ അത് സംഭവിക്കുകയുള്ളൂ നമ്മുടെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കർത്താവും വീണ്ടെടുപ്പുകാരനുമായ ക്രിസ്തു തന്നെ മടങ്ങിവരുമ്പോൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകും.
അസൻഷനും രണ്ടാമത്തെ വരവും
ദൈവരാജ്യവും ക്രിസ്തുവിന്റെ കർത്തൃത്വവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധവും മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു അന്തിമ ഘടകം നമ്മുടെ കർത്താവിന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണമാണ്. യേശുവിന്റെ ഭ ly മിക ശുശ്രൂഷ അവസാനിച്ചത് അവന്റെ പുനരുത്ഥാനത്തോടെയല്ല, മറിച്ച് സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തോടെയാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ നമ്മെ സ്വാധീനിക്കാനായി അവൻ ഭ ly മിക മണ്ഡലങ്ങളും വർത്തമാനകാലവും ഉപേക്ഷിച്ചു - അതായത് പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെ. പരിശുദ്ധാത്മാവിന് നന്ദി, അവൻ അകലെയല്ല. അവൻ ഒരു വിധത്തിൽ ഹാജരാകുന്നു, പക്ഷേ ഒരു തരത്തിലും അല്ല.
ജോൺ കാൽവിൻ പറയാറുണ്ടായിരുന്നു, ക്രിസ്തു "ഒരു വിധത്തിൽ ഉണ്ടെന്നും അല്ലാത്ത വിധത്തിൽ" ആണെന്നും.3 തന്നെ അനുഗമിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സ്ഥലം ഒരുക്കാനാണ് താൻ പോകുന്നതെന്ന് ശിഷ്യന്മാരോട് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് യേശു തന്റെ അഭാവം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഭൂമിയിലായിരുന്ന കാലത്ത് പിതാവിനോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ അവൻ പിതാവിനോടൊപ്പമായിരിക്കും (യോഹന്നാൻ 8,21; 14,28). തന്റെ ശിഷ്യന്മാർ ഇത് ഒരു തിരിച്ചടിയായി കാണുമെന്ന് അവനറിയാം, പക്ഷേ അത് പുരോഗതിയായി കാണാനും അങ്ങനെ അവരുടെ സേവനത്തിൽ കാണാനും അവരോട് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, അത് ഇതുവരെ ഭാവിയും ആത്യന്തികവും പൂർണ്ണവുമായ നന്മ കൊണ്ടുവരുന്നില്ലെങ്കിലും. അവരോടുകൂടെ ഉണ്ടായിരുന്ന പരിശുദ്ധാത്മാവ് അവരോടുകൂടെ ഉണ്ടായിരിക്കുകയും അവരിൽ വസിക്കുകയും ചെയ്യും (യോഹന്നാൻ 1.4,17). എന്നിരുന്നാലും, താൻ ലോകത്തെ വിട്ടുപോയ അതേ രീതിയിൽ തന്നെ മടങ്ങിവരുമെന്ന് യേശു വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു-മനുഷ്യരൂപത്തിലും ശാരീരികമായും ദൃശ്യമായും (പ്രവൃത്തികൾ 1,11). അവന്റെ ഇന്നത്തെ അഭാവം അപൂർണ്ണമായ ദൈവരാജ്യത്തിന് തുല്യമാണ്, അതിനാൽ അത് ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി നിലവിലില്ല. ഇന്നത്തെ ദുഷിച്ച യുഗം കടന്നുപോകുന്ന അവസ്ഥയിലാണ്, ഇല്ലാതാകുന്ന അവസ്ഥയിലാണ് (1. കോർ7,31; 1. ജോഹന്നസ് 2,8; 1. ജോഹന്നസ് 2,1).എല്ലാം നിലവിൽ ഭരിക്കുന്ന രാജാവിന് അധികാരം കൈമാറുന്ന പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയമാണ്. യേശു തന്റെ ശുശ്രൂഷയുടെ ആ ഘട്ടം പൂർത്തിയാക്കുമ്പോൾ, അവൻ മടങ്ങിവരും, അവന്റെ ലോക ആധിപത്യം പൂർണമാകും. അവൻ ആയതും അവൻ ചെയ്തിട്ടുള്ളതും എല്ലാം അപ്പോൾ എല്ലാവർക്കും കാണാൻ കഴിയും. എല്ലാവരും അവനെ വണങ്ങും, അവർ ആരാണെന്നതിന്റെ സത്യവും യാഥാർത്ഥ്യവും എല്ലാവരും അംഗീകരിക്കും (ഫിലിപ്പിയർ 2,10). അപ്പോൾ മാത്രമേ അവന്റെ കൃതികൾ മുഴുവനായും വെളിപ്പെടുകയുള്ളൂ.അങ്ങനെ, അവന്റെ വിദൂരത, ബാക്കിയുള്ള അധ്യാപനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. അവൻ ഭൂമിയിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, ദൈവരാജ്യം എല്ലായിടത്തും അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയില്ല. ക്രിസ്തുവിന്റെ ഭരണവും പൂർണ്ണമായി വെളിപ്പെടില്ല, പക്ഷേ വലിയതോതിൽ മറഞ്ഞിരിക്കും. ക്രിസ്തുവിന്റേതായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും അവന്റെ രാജ്യവും രാജത്വവും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരുടെ ചെലവിൽ പോലും ഇന്നത്തെ പാപപൂർണമായ യുഗത്തിന്റെ പല വശങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യമായി തുടരും. കഷ്ടപ്പാടുകൾ, പീഡനങ്ങൾ, തിന്മകൾ - ധാർമ്മികവും (മനുഷ്യരുടെ കൈകളാൽ സംഭവിക്കുന്നത്) സ്വാഭാവികവും (എല്ലാ ജീവികളുടെ പാപവും കാരണം) - തുടരും. ക്രിസ്തു വിജയിച്ചിട്ടില്ലെന്നും അവന്റെ രാജ്യം എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി നിലകൊള്ളുന്നില്ലെന്നും പലർക്കും തോന്നുന്ന തരത്തിൽ തിന്മ നിലനിൽക്കും.
ദൈവരാജ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യേശുവിന്റെ സ്വന്തം ഉപമകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ജീവിക്കുകയും എഴുതുകയും പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വചനത്തോട് വ്യത്യസ്തമായി പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നാണ്. വചനത്തിന്റെ വിത്ത് ചിലപ്പോൾ മുളയ്ക്കില്ല, മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ അത് ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ നിലത്ത് വീഴുന്നു. ലോകത്തിന്റെ വയൽ ഗോതമ്പും കളയും വഹിക്കുന്നു. വലയിൽ നല്ലതും ചീത്തയുമായ മത്സ്യങ്ങളുണ്ട്. സഭ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, നീതിക്കും സമാധാനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ദാഹത്തിനും ദൈവത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ദർശനത്തിനുമിടയിൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടവർ. യേശുവിന്റെ വേർപാടിനുശേഷം, അവന്റെ കൺമുമ്പിൽ തികഞ്ഞ ഒരു ലോകത്തിന്റെ പ്രകടനമില്ല. മറിച്ച്, ഭാവിയിൽ എപ്പോഴെങ്കിലും തന്റെ വിജയത്തിന്റെയും വീണ്ടെടുപ്പിന്റെയും പ്രവർത്തനം പൂർണ്ണമായി വെളിപ്പെടുമെന്ന വസ്തുതയ്ക്കായി തന്നെ അനുഗമിക്കുന്നവരെ തയ്യാറാക്കാൻ അവൻ നടപടികൾ കൈക്കൊള്ളുന്നു.ഇതിനർത്ഥം സഭാ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന സ്വഭാവം പ്രത്യാശയുടെ ജീവിതമാണ് എന്നാണ്. എന്നാൽ കുറച്ച് (അല്ലെങ്കിൽ പലരുടെയും) അൽപ്പം കൂടി (അല്ലെങ്കിൽ വളരെയധികം) പരിശ്രമത്തിലൂടെ ദൈവരാജ്യം നടപ്പിലാക്കുക അല്ലെങ്കിൽ അത് ക്രമേണ ഉയർന്നുവരാൻ അനുവദിക്കുക എന്ന ആശയം നമുക്ക് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും എന്ന തെറ്റായ പ്രതീക്ഷയിലല്ല (യഥാർത്ഥത്തിൽ ആദർശവാദം). പകരം, ശരിയായ സമയം വരുമ്പോൾ - ശരിയായ സമയത്ത് - ക്രിസ്തു എല്ലാ മഹത്വത്തിലും എല്ലാ ശക്തിയിലും മടങ്ങിവരും എന്നതാണ് നല്ല വാർത്ത. അപ്പോൾ നമ്മുടെ പ്രതീക്ഷ സഫലമാകും. യേശുക്രിസ്തു ആകാശവും ഭൂമിയും പുനർനിർമ്മിക്കും, അവൻ എല്ലാം പുതിയതാക്കും. അവസാനമായി, ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണം, അവനും അവന്റെ ആധിപത്യവും പൂർണ്ണമായി വെളിപ്പെടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കരുതെന്ന് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, മറിച്ച് അകലെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ. ക്രിസ്തുവിൽ തുടർന്നും പ്രതീക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും ഭൂമിയിലെ തന്റെ ശുശ്രൂഷയിൽ അവൻ നേടിയതിന്റെ ഭാവി നിവൃത്തിയെക്കുറിച്ചും അവന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെയും വീണ്ടെടുപ്പുകാരനെന്ന നിലയിൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ നാഥനും രാജാക്കന്മാരുടെ രാജാവും എന്ന നിലയിലുള്ള അവന്റെ വീണ്ടെടുപ്പിന്റെ പൂർണ്ണതയുടെ വെളിപ്പെടുത്തലിനൊപ്പം ക്രിസ്തുവിന്റെ മടങ്ങിവരവിനായി സന്തോഷകരമായ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ കാത്തിരിക്കാനും കാത്തിരിക്കാനും ഇത് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.
ഡോ. ഗാരി ഡെഡോ
1 പുതിയ നിയമത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ പേജ് 105-119 ലെ ലാഡ് വിഷയം പരിശോധിച്ചതിന് ഞങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന പരാമർശങ്ങൾക്ക് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
2 ലാഡ് പേജ് 111-119.
3 കാൽവിന്റെ കമന്ററി 2. കൊരിന്ത്യർ 2,5.
