മത്തായി 5: പർവത പ്രഭാഷണം (ഭാഗം 1)

ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്തവർ പോലും ഗിരിപ്രഭാഷണത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ധാരാളം പ്രഭാഷണങ്ങൾ കേൾക്കുന്നു, പക്ഷേ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതും അതിനാൽ ജീവിതത്തിൽ ശരിയായി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ഭാഗങ്ങളുണ്ട്.

ജോൺ സ്റ്റോട്ട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു:
"പർവത പ്രഭാഷണം ഒരുപക്ഷേ യേശുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ഭാഗമായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഇത് ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് മനസ്സിലാക്കിയതും തീർച്ചയായും ഏറ്റവും കുറവ് പിന്തുടരുന്നതുമാണ്" (മലയിലെ പ്രസംഗത്തിന്റെ സന്ദേശം, pulsmedien Worms 2010, പേജ് 11). നമുക്ക് ഗിരിപ്രഭാഷണം ഒന്നുകൂടി പഠിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ പുതിയ നിധികൾ കണ്ടെത്തുകയും പഴയവ വീണ്ടും ഓർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യും.

ദി ബീറ്റിറ്റ്യൂഡുകൾ

“എന്നാൽ അവൻ [യേശു] ജനക്കൂട്ടത്തെ കണ്ടപ്പോൾ ഒരു മലയിൽ കയറി ഇരുന്നു; അവന്റെ ശിഷ്യന്മാർ അവന്റെ അടുക്കൽ വന്നു. അവൻ വായ് തുറന്ന് അവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും സംസാരിച്ചു” (മത്തായി 5,1-2). പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ജനക്കൂട്ടം അവനെ അനുഗമിച്ചു. പ്രസംഗം ശിഷ്യന്മാർക്ക് വേണ്ടി മാത്രമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ, തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ലോകമെമ്പാടും പ്രചരിപ്പിക്കാൻ യേശു ശിഷ്യന്മാരോട് നിർദ്ദേശിച്ചു, മത്തായി അവ ഒരു ബില്യണിലധികം ആളുകൾക്ക് വായിക്കാൻ എഴുതി. അവന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേൾക്കാൻ തയ്യാറുള്ള ആർക്കും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്.

“ആത്മാവിൽ ദരിദ്രർ ഭാഗ്യവാന്മാർ; എന്തെന്നാൽ, സ്വർഗ്ഗരാജ്യം അവരുടേതാണ്” (വാക്യം 3). "ആത്മാവിൽ ദരിദ്രൻ" എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? കുറഞ്ഞ ആത്മാഭിമാനം, ആത്മീയ കാര്യങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലേ? നിർബന്ധമില്ല. പല യഹൂദന്മാരും തങ്ങളെ "ദരിദ്രർ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അവർ പലപ്പോഴും ദരിദ്രരായിരുന്നു, അവരുടെ ദൈനംദിന ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അവർ ദൈവത്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് യേശു ഉദ്ദേശിച്ചത് വിശ്വസ്തരെ ആയിരിക്കാം. എന്നാൽ "ആത്മാവിൽ ദരിദ്രൻ" എന്നത് കൂടുതൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പാവപ്പെട്ട ആളുകൾക്ക് അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ ഇല്ലെന്ന് അറിയാം. തങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തെ ആവശ്യമാണെന്ന് ആത്മാവിലുള്ള ദരിദ്രർക്ക് അറിയാം; അവർക്ക് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു കുറവ് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ദൈവത്തെ സേവിക്കുന്നതിലൂടെ ദൈവത്തിന് ഒരു ഉപകാരം ചെയ്യുന്നതായി അവർ സ്വയം കരുതുന്നില്ല. നിങ്ങളെപ്പോലുള്ളവർക്കുള്ളതാണ് സ്വർഗ്ഗരാജ്യം എന്നാണ് യേശു പറയുന്നത്. താഴ്മയുള്ളവരും ആശ്രിതരുമാണ് സ്വർഗ്ഗരാജ്യം നൽകുന്നത്. അല്ലാഹുവിന്റെ കാരുണ്യത്തിൽ മാത്രമാണ് അവർ ആശ്രയിക്കുന്നത്.

“ദുഃഖിക്കുന്നവർ ഭാഗ്യവാന്മാർ; എന്തെന്നാൽ അവർ ആശ്വാസം പ്രാപിക്കും” (വാക്യം 4). ഈ പ്രസ്താവനയിൽ ഒരു പ്രത്യേക വിരോധാഭാസം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കാരണം "അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടവൻ" എന്ന വാക്കിന് "സന്തോഷം" എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്. ദുഃഖിക്കുന്നവർ ഭാഗ്യവാന്മാർ, കാരണം തങ്ങളുടെ പ്രയാസങ്ങൾ നീണ്ടുനിൽക്കില്ല എന്നറിയുന്നതിൽ അവർ ആശ്വസിക്കുന്നു. എല്ലാം ശരിയാക്കും. അനുഗ്രഹങ്ങൾ കൽപ്പനകളല്ല - കഷ്ടപ്പാടുകൾ ആത്മീയമായി പ്രയോജനകരമാണെന്ന് യേശു പറയുന്നില്ല. ഈ ലോകത്ത് അനേകം ആളുകൾ ഇതിനകം കഷ്ടപ്പെടുന്നു, അവർ ആശ്വസിപ്പിക്കപ്പെടണമെന്ന് യേശു പറയുന്നു - ഒരുപക്ഷേ സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിന്റെ വരവിൽ.

“സൗമ്യതയുള്ളവർ ഭാഗ്യവാന്മാർ; അവർ ഭൂമിയെ അവകാശമാക്കും” (വാക്യം 5). പുരാതന സമൂഹങ്ങളിൽ, ഭൂമി പലപ്പോഴും സൗമ്യരിൽ നിന്ന് അപഹരിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ വഴിയിൽ അതും പരിഹരിക്കപ്പെടും.

“നീതിക്കുവേണ്ടി വിശക്കുകയും ദാഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ ഭാഗ്യവാന്മാർ; അവർ തൃപ്തരാകും” (വാക്യം 6). നീതിയും നീതിയും കാംക്ഷിക്കുന്നവർക്ക് (ഗ്രീക്ക് പദത്തിന്റെ അർത്ഥം രണ്ടും) അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കും. തിന്മയാൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നവരും കാര്യങ്ങൾ ശരിയാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും പ്രതിഫലം അർഹിക്കുന്നു. ഈ യുഗത്തിൽ, ദൈവജനം അനീതി അനുഭവിക്കുന്നു; ഞങ്ങൾ നീതിക്കായി കൊതിക്കുന്നു. നമ്മുടെ പ്രതീക്ഷകൾ വെറുതെയാകില്ലെന്ന് യേശു ഉറപ്പുനൽകുന്നു.

“കരുണയുള്ളവർ ഭാഗ്യവാന്മാർ; എന്തെന്നാൽ അവർക്ക് കരുണ ലഭിക്കും” (വാക്യം 7). ന്യായവിധിയുടെ നാളിൽ നമുക്ക് കരുണ വേണം. അതുകൊണ്ട് ഈ സമയത്ത് കരുണ കാണിക്കണമെന്ന് യേശു പറയുന്നു. ഇത് നീതി ആവശ്യപ്പെട്ട് മറ്റുള്ളവരെ വഞ്ചിക്കുന്നവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കരുണ ആവശ്യപ്പെടുന്നവരും എന്നാൽ സ്വയം കരുണയില്ലാത്തവരുമാണ്. നമുക്ക് നല്ല ജീവിതം ലഭിക്കണമെങ്കിൽ അതിനനുസരിച്ച് പെരുമാറണം.

“ഹൃദയശുദ്ധിയുള്ളവർ ഭാഗ്യവാന്മാർ; അവർ ദൈവത്തെ കാണും” (വാക്യം 9). ശുദ്ധമായ ഹൃദയത്തിന് ഒരു ആഗ്രഹമേയുള്ളു. ദൈവത്തെ മാത്രം അന്വേഷിക്കുന്നവർ തീർച്ചയായും അവനെ കണ്ടെത്തും. നമ്മുടെ ആഗ്രഹത്തിന് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും.

“സമാധാനം ഉണ്ടാക്കുന്നവർ ഭാഗ്യവാന്മാർ; അവർ ദൈവമക്കൾ എന്നു വിളിക്കപ്പെടും” (വാക്യം 9). ദരിദ്രർ അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ നടപ്പാക്കില്ല. ദൈവമക്കൾ ദൈവത്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു. നാം കാണിക്കേണ്ടത് കരുണയും മനുഷ്യത്വവുമാണ്, അല്ലാതെ ദേഷ്യവും വിയോജിപ്പും അല്ല. അന്യായമായി പ്രവർത്തിച്ച് നമുക്ക് നീതിയുടെ രാജ്യത്ത് യോജിച്ച് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. നാം ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ സമാധാനം ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനാൽ, നാം പരസ്പരം സമാധാനപരമായ രീതിയിൽ ഇടപെടുകയും വേണം.

“നീതി നിമിത്തം പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവർ ഭാഗ്യവാന്മാർ; എന്തെന്നാൽ, സ്വർഗ്ഗരാജ്യം അവരുടേതാണ്” (വാക്യം 10). നല്ല കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർ നല്ലവരായതിനാൽ ചിലപ്പോൾ കഷ്ടപ്പെടേണ്ടി വരും. സൗമ്യതയുള്ള ആളുകളെ മുതലെടുക്കാൻ ആളുകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. നന്മ ചെയ്യുന്നവരോട് പോലും നീരസം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരുണ്ട്, കാരണം അവരുടെ നല്ല മാതൃക ചീത്ത ആളുകളെ കൂടുതൽ മോശമാക്കുന്നു. ചിലപ്പോഴൊക്കെ നീതിമാന്മാർ അനീതിയുള്ളവരെ ശാക്തീകരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ആചാരങ്ങളെയും നിയമങ്ങളെയും ദുർബലപ്പെടുത്തി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരെ സഹായിക്കാൻ കഴിയുന്നു. നാം പീഡിപ്പിക്കപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, എന്നിട്ടും നീതിമാൻമാർ പലപ്പോഴും ദുഷ്ടന്മാരാൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ധൈര്യമായിരിക്കുക, യേശു പറയുന്നു. അവിടെ നിൽക്കുക ഇത് അനുഭവിക്കുന്നവർക്കാണ് സ്വർഗ്ഗരാജ്യം.

തുടർന്ന് യേശു നേരിട്ട് തന്റെ ശിഷ്യന്മാരിലേക്ക് തിരിയുകയും രണ്ടാമത്തെ വ്യക്തിയുടെ ബഹുവചനത്തിൽ "നിങ്ങൾ" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച് അവരെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു: "ആളുകൾ നിങ്ങളെ നിന്ദിക്കുകയും പീഡിപ്പിക്കുകയും നിങ്ങൾക്കെതിരെ എല്ലാത്തരം തിന്മകളും പറയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഭാഗ്യവാന്മാർ. സന്തോഷത്തോടെയും സന്തോഷത്തോടെയും ആയിരിക്കുക; നിങ്ങൾക്ക് സ്വർഗത്തിൽ സമൃദ്ധമായ പ്രതിഫലം ലഭിക്കും. നിങ്ങൾക്കു മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന പ്രവാചകന്മാരെയും അവർ അങ്ങനെതന്നെ ഉപദ്രവിച്ചു” (വാ. 11-12).

ഈ വാക്യത്തിൽ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം ഉണ്ട്: "എനിക്കുവേണ്ടി". തന്റെ ശിഷ്യന്മാർ അവരുടെ നല്ല പെരുമാറ്റത്തിന് മാത്രമല്ല, യേശുവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പേരിലും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുമെന്ന് യേശു പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങൾ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സന്തോഷത്തോടെയും ആഹ്ലാദത്തോടെയും ആയിരിക്കുക - കുറഞ്ഞത് നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികൾ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാൻ മതിയാകും. നിങ്ങൾ ഈ ലോകത്ത് ഒരു മാറ്റമുണ്ടാക്കുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പിക്കാം.

വ്യത്യാസം വരുത്തുക

തന്റെ അനുയായികൾ ലോകത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുമെന്ന് വിവരിക്കാൻ യേശു ചില ഹ്രസ്വമായ രൂപക വാക്യങ്ങളും ഉപയോഗിച്ചു: “നിങ്ങൾ ഭൂമിയുടെ ഉപ്പാണ്. ഇനി ഉപ്പു ലവണമല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഉപ്പു എന്തായിരിക്കും? അതിനെ പുറന്തള്ളുകയും ആളുകൾ ചവിട്ടിമെതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും വിലയില്ല” (വാക്യം 13).

ഉപ്പിന് അതിന്റെ രുചി നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അത് ഉപയോഗശൂന്യമാകും, കാരണം അതിന്റെ രുചി അതിന്റെ മൂല്യം നൽകുന്നു. ഉപ്പ് വളരെ നല്ലതാണ്, കാരണം അത് മറ്റ് വസ്തുക്കളേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. അതുപോലെ, യേശുവിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ ലോകമെമ്പാടും ചിതറിക്കിടക്കുന്നു - എന്നാൽ അവർ ലോകത്തെപ്പോലെയാണെങ്കിൽ, അവർ ഉപയോഗശൂന്യരാണ്.

"നിങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ വെളിച്ചമാണ്. മലമുകളിൽ കിടക്കുന്ന നഗരം മറച്ചുവെക്കാനാവില്ല. മെഴുകുതിരി കത്തിച്ച് കുറ്റിക്കാട്ടിൽ വയ്ക്കുന്നില്ല, മെഴുകുതിരിയിൽ വയ്ക്കുന്നു; അങ്ങനെ അത് വീട്ടിലുള്ള എല്ലാവർക്കും പ്രകാശിക്കുന്നു” (വാക്യങ്ങൾ 14-15). ശിഷ്യന്മാർ തങ്ങളെത്തന്നെ മറയ്ക്കാനല്ല - അവർ ദൃശ്യമാകണം. നിങ്ങളുടെ ഉദാഹരണം നിങ്ങളുടെ സന്ദേശത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

"അതിനാൽ ആളുകൾ നിങ്ങളുടെ നല്ല പ്രവൃത്തികൾ കാണാനും സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ നിങ്ങളുടെ പിതാവിനെ മഹത്വപ്പെടുത്താനും നിങ്ങളുടെ വെളിച്ചം അവരുടെ മുമ്പിൽ പ്രകാശിക്കട്ടെ" (വാക്യം 16). പിന്നീട്, പരീശന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചതിന് യേശു അവരെ വിമർശിച്ചു (മത്താ
6,1). സൽപ്രവൃത്തികൾ കാണണം, എന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വത്തിനായി, നമ്മുടെ സ്വന്തമല്ല.

മെച്ചപ്പെട്ട നീതി

ശിഷ്യന്മാർ എങ്ങനെ ജീവിക്കണം? 21 മുതൽ 48 വരെയുള്ള വാക്യങ്ങളിൽ യേശു ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഒരു മുന്നറിയിപ്പോടെയാണ് അദ്ദേഹം ആരംഭിക്കുന്നത്: ഞാൻ പറയുന്നത് നിങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ തിരുവെഴുത്തുകൾ പഴയപടിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണോ എന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം. ഞാനത് ചെയ്യില്ല. തിരുവെഴുത്തുകൾ എന്നോട് പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ കൃത്യമായി ചെയ്യുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ പറയാൻ പോകുന്നത് നിങ്ങളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തും, പക്ഷേ ദയവായി എന്നെ തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്.

“ഞാൻ നിയമത്തെയോ പ്രവാചകന്മാരെയോ നശിപ്പിക്കാനാണു വന്നതെന്നു നിങ്ങൾ വിചാരിക്കരുത്. ഞാൻ വന്നത് പിരിച്ചുവിടാനല്ല, നിറവേറ്റാനാണ്” (വാക്യം 17). പഴയനിയമത്തിലെ നിയമങ്ങൾ യേശു എടുത്തുകളയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതാണു പ്രശ്‌നം എന്നു സംശയിക്കുന്ന പലരും ഇവിടെ നിയമത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഈ വാക്യങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതാക്കുന്നു, കാരണം യേശുക്രിസ്തു തന്റെ ദൗത്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി അനാവശ്യമായ ചില നിയമങ്ങൾ നിറവേറ്റി എന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു. എത്ര നിയമങ്ങളെ ബാധിക്കുമെന്ന് ഒരാൾ വാദിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ അവയിൽ ചിലത് റദ്ദാക്കാനാണ് യേശു വന്നതെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു.
 
യേശു സംസാരിക്കുന്നത് നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല (ബഹുവചനം!), മറിച്ച് നിയമത്തെക്കുറിച്ചാണ് (ഏകവചനം!) - അതായത്, വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളിലെ ആദ്യത്തെ അഞ്ച് പുസ്തകങ്ങളായ തോറയെക്കുറിച്ചാണ്. ബൈബിളിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന ഭാഗമായ പ്രവാചകന്മാരെ കുറിച്ചും അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നു. ഈ വാക്യം വ്യക്തിഗത നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് പഴയനിയമത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള പുസ്തകങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്. യേശു വന്നത് തിരുവെഴുത്തുകളെ ഇല്ലാതാക്കാനല്ല, മറിച്ച് അവ നിറവേറ്റാനാണ്.

തീർച്ചയായും, അനുസരണം ഒരു പങ്കുവഹിച്ചു, പക്ഷേ അത് അതിലുപരിയായിരുന്നു. തന്റെ മക്കൾ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചെയ്യാൻ ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. യേശു തോറ നിറവേറ്റിയപ്പോൾ, അത് അനുസരണത്തിന്റെ മാത്രം കാര്യമായിരുന്നില്ല. തോറ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതെല്ലാം അവൻ നിറവേറ്റി. ഒരു ജനത എന്ന നിലയിൽ ഇസ്രായേലിന് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത് അവൻ ചെയ്തു.

അപ്പോൾ യേശു പറഞ്ഞു, "സത്യമായി ഞാൻ നിങ്ങളോടു പറയുന്നു, ആകാശവും ഭൂമിയും ഒഴിഞ്ഞുപോകുന്നതുവരെ, എല്ലാം സംഭവിക്കുന്നതുവരെ നിയമത്തിന്റെ ഒരക്ഷരമോ അക്ഷരമോ കടന്നുപോകുകയില്ല" (വാക്യം 18). എന്നാൽ ക്രിസ്ത്യാനികൾ അവരുടെ കുട്ടികളെ പരിച്ഛേദന ചെയ്യാറില്ല, അവർ കൂടാരങ്ങൾ പണിയുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ നീലനൂൽ തൂവാലകളിൽ ധരിക്കുന്നില്ല. ഈ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ചോദ്യം ഇതാണ്, നിയമങ്ങളൊന്നും ലംഘിക്കപ്പെടില്ലെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ യേശു എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചത്? അങ്ങനെയല്ലേ, പ്രായോഗികമായി ഈ നിയമങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമായത്?

ഇവിടെ മൂന്ന് അടിസ്ഥാന പരിഗണനകളുണ്ട്. ഒന്നാമതായി, ഈ നിയമങ്ങൾ ഇല്ലാതായിട്ടില്ലെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. അവ ഇപ്പോഴും തോറയിൽ പട്ടികപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ഞങ്ങൾ അവരെ പിന്തുടരണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. അത് ശരിയാണ്, പക്ഷേ ഇവിടെ യേശു ഉദ്ദേശിച്ചത് അതാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. രണ്ടാമതായി, ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഈ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നത് ക്രിസ്തുവിലുള്ള വിശ്വാസത്താൽ ആണെന്ന് പറയാം. പരിച്ഛേദനയുടെ നിയമം നാം ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു (റോമ 2,29) ഞങ്ങൾ എല്ലാ ആചാര നിയമങ്ങളും വിശ്വാസത്താൽ പാലിക്കുന്നു. അതും ശരിയാണ്, എന്നാൽ യേശു ഇവിടെ കൃത്യമായി പറഞ്ഞതായിരിക്കരുത്.

മൂന്നാമതായി, അത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ് 1. എല്ലാം പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ നിയമങ്ങളൊന്നും കാലഹരണപ്പെടില്ല 2. ചില നിയമങ്ങളെങ്കിലും ഇനി സാധുവല്ലെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഞങ്ങൾ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു 3. എല്ലാം പൂർത്തീകരിച്ചു. യേശു തന്റെ ദൗത്യം നിറവേറ്റി, പഴയ ഉടമ്പടിയുടെ നിയമം ഇനി സാധുതയുള്ളതല്ല. എന്നിരുന്നാലും, “ആകാശവും ഭൂമിയും ഒഴിഞ്ഞുപോകുന്നതുവരെ” യേശു പറഞ്ഞത് എന്തുകൊണ്ട്?

താൻ പറയുന്നതിൻറെ ഉറപ്പ് ഊന്നിപ്പറയാൻ വേണ്ടിയാണോ അദ്ദേഹം അത് പറഞ്ഞത്? അവയിലൊന്ന് മാത്രം പ്രസക്തമായപ്പോൾ അദ്ദേഹം "വരെ" എന്ന വാക്ക് രണ്ട് തവണ ഉപയോഗിച്ചത് എന്തുകൊണ്ട്? എനിക്കത് അറിയില്ല. എന്നാൽ പഴയനിയമത്തിൽ ക്രിസ്ത്യാനികൾ പാലിക്കേണ്ടതില്ലാത്ത നിരവധി നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം, കൂടാതെ 17-20 വാക്യങ്ങൾ അതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി ഞങ്ങളോട് പറയുന്നില്ല. ചില നിയമങ്ങൾ നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം നാം വാക്യങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നാം ആ വാക്യങ്ങൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയാണ്. എല്ലാ നിയമങ്ങളും ശാശ്വതമാണെന്ന് അവർ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല, കാരണം എല്ലാ നിയമങ്ങളും അങ്ങനെയല്ല.

ഈ കൽപ്പനകൾ - അവ എന്താണ്?

യേശു തുടരുന്നു: “ഈ ഏറ്റവും ചെറിയ കൽപ്പനകളിൽ ഒന്ന് ലംഘിക്കുകയും അങ്ങനെ ജനങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ ഏറ്റവും ചെറിയവൻ എന്നു വിളിക്കപ്പെടും; എന്നാൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ വലിയവൻ എന്നു വിളിക്കപ്പെടും” (വാക്യം 19). എന്താണ് "ഈ" കൽപ്പനകൾ? മോശയുടെ ന്യായപ്രമാണത്തിലെ കൽപ്പനകളെയാണോ അതോ തൊട്ടുപിന്നാലെ നൽകിയ സ്വന്തം നിർദ്ദേശങ്ങളെയാണോ യേശു പരാമർശിക്കുന്നത്? 19-ാം വാക്യം ആരംഭിക്കുന്നത് "അതിനാൽ" (ഇപ്പോൾ" എന്നതിന് പകരം) എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് എന്ന വസ്തുത നാം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

18-ഉം 19-ഉം വാക്യങ്ങൾ തമ്മിൽ യുക്തിസഹമായ ഒരു ബന്ധമുണ്ട്. അതിനർത്ഥം നിയമം നിലനിൽക്കും, ഈ കൽപ്പനകൾ പഠിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ടോ? അതിൽ യേശു ന്യായപ്രമാണത്തെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടും. എന്നാൽ കാലഹരണപ്പെട്ടതും ഇനി നിയമമായി പഠിപ്പിക്കാൻ പാടില്ലാത്തതുമായ കൽപ്പനകൾ തോറയിലുണ്ട്. അതുകൊണ്ട്, പഴയനിയമത്തിലെ എല്ലാ നിയമങ്ങളും പഠിപ്പിക്കണമെന്ന് യേശു പറഞ്ഞിരിക്കില്ല. ഇത് പുതിയ നിയമത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും.

മിക്കവാറും 18-ഉം 19-ഉം വാക്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ലോജിക്കൽ കണക്ഷൻ വ്യത്യസ്തമാണ് കൂടാതെ "എല്ലാം സംഭവിക്കുന്നത് വരെ" അവസാന ഭാഗത്തിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഈ ന്യായവാദം ഇനിപ്പറയുന്നവയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു: എല്ലാം സംഭവിക്കുന്നതുവരെ മുഴുവൻ നിയമവും നിലനിൽക്കും, "അതിനാൽ" (യേശു എല്ലാം നിറവേറ്റിയതിനാൽ) പകരം ആ നിയമങ്ങൾ (നാം വായിക്കാൻ പോകുന്ന യേശുവിന്റെ നിയമങ്ങൾ) പഠിപ്പിക്കണം. അവൻ വിമർശിക്കുന്ന പഴയ നിയമങ്ങൾ. പ്രബോധനത്തിന്റെയും പുതിയ നിയമത്തിന്റെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ വീക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഇത് കൂടുതൽ അർത്ഥവത്താണ്. യേശുവിന്റെ കൽപ്പനകളാണ് പഠിപ്പിക്കേണ്ടത് (മത്തായി 7,24; 28,20). എന്തുകൊണ്ടെന്ന് യേശു വിശദീകരിക്കുന്നു: "ഞാൻ നിങ്ങളോടു പറയുന്നു, നിങ്ങളുടെ നീതി ശാസ്ത്രിമാരുടെയും പരീശന്മാരുടെയും നീതിയെ കവിയുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയില്ല" (വാക്യം 20).

പരീശന്മാർ അവരുടെ കർശനമായ അനുസരണത്തിന് പേരുകേട്ടവരായിരുന്നു; അവർ അവരുടെ ഔഷധസസ്യങ്ങളിലും സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങളിലും ദശാംശം നൽകുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ നീതി ഹൃദയത്തിന്റെ കാര്യമാണ്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവമാണ്, നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതല്ല. ഈ നിയമങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ അനുസരണം കൂടുതൽ മെച്ചമായിരിക്കണമെന്ന് യേശു പറയുന്നില്ല, മറിച്ച് മെച്ചപ്പെട്ട നിയമങ്ങളോടുള്ള അനുസരണം ആയിരിക്കണം, അവൻ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് നമുക്ക് അറിയാവുന്നതിനാൽ, അവൻ ഉടൻ തന്നെ അത് വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കും.

പക്ഷേ നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടത് പോലെ നീതി പുലർത്തുന്നില്ല. നമുക്കെല്ലാവർക്കും കരുണ ആവശ്യമാണ്, നാം സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് നമ്മുടെ നീതി നിമിത്തമല്ല, മറിച്ച് 3-10 വാക്യങ്ങളിൽ യേശു വിശദീകരിച്ചതുപോലെ മറ്റേതെങ്കിലും വിധത്തിലാണ്. പൗലോസ് അതിനെ നീതിയുടെ ദാനം, വിശ്വാസത്താൽ നീതീകരിക്കൽ, യേശുവിൻറെ സമ്പൂർണ്ണ നീതി, വിശ്വാസത്താൽ അവനോട് ഐക്യപ്പെടുമ്പോൾ നാം പങ്കുപറ്റുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനെക്കുറിച്ചൊന്നും യേശു ഇവിടെ ഒരു വിശദീകരണവും നൽകുന്നില്ല.

ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ പഴയനിയമത്തിലെ തിരുവെഴുത്തുകൾ ഇല്ലാതാക്കാനാണ് യേശു വന്നതെന്ന് കരുതരുത്. തിരുവെഴുത്തുകൾ മുൻകൂട്ടിപ്പറഞ്ഞത് ചെയ്യാൻ അവൻ വന്നു. യേശു അയക്കപ്പെട്ടതെല്ലാം നിറവേറ്റുന്നതുവരെ ഓരോ നിയമവും പ്രാബല്യത്തിൽ തുടർന്നു. ജീവിക്കാനും പഠിപ്പിക്കാനുമുള്ള നീതിയുടെ ഒരു പുതിയ നിലവാരം അവൻ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് നൽകുന്നു.

മൈക്കൽ മോറിസൺ


PDFമത്തായി 5: പർവത പ്രഭാഷണം (ഭാഗം 1)