ഓഡിയോ
നിങ്ങളുടെ ബോധത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്?
തത്ത്വചിന്തകരുടെയും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ഇടയിൽ ഇത് മനസ്സ്-ശരീര പ്രശ്നം (മനസ്-ശരീര പ്രശ്നം) എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇത് മികച്ച മോട്ടോർ കോർഡിനേഷന്റെ പ്രശ്‌നത്തെക്കുറിച്ചല്ല (ഒന്നും ചോർന്നുപോകാതെ ഒരു കപ്പിൽ നിന്ന് കുടിക്കുന്നത് പോലെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഡാർട്ട് ഗെയിം നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുന്നത് പോലെ). പകരം, നമ്മുടെ ശരീരം ശാരീരികവും ചിന്തകൾ മാനസികവുമാണോ എന്ന ചോദ്യമാണ്; അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യർ കേവലം ശാരീരികമാണോ അതോ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ഒരു സംയോജനമാണ്.
ബൈബിൾ മനസ്സ്-ശരീര പ്രശ്‌നത്തെ നേരിട്ട് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിലും, അതിൽ മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭൗതികമല്ലാത്ത ഒരു വശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ പരാമർശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു കൂടാതെ (പുതിയ നിയമ പദങ്ങളിൽ) ശരീരവും (ശരീരം, മാംസം) ആത്മാവും (മനസ്സ്, ആത്മാവ്) വേർതിരിക്കുന്നു. ശരീരവും ആത്മാവും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നോ അവ എങ്ങനെ ഇടപഴകുന്നുവെന്നോ ബൈബിൾ വിശദീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അത് രണ്ടിനെയും വേർപെടുത്തുകയോ പരസ്പരം മാറ്റാവുന്നവയായി അവതരിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, ആത്മാവിനെ ഒരിക്കലും ശാരീരികമായി കുറയ്ക്കുന്നില്ല. പല ഭാഗങ്ങളും നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ഒരു അതുല്യമായ "ആത്മാവിനെ" ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, കൂടാതെ നമുക്ക് ദൈവവുമായി വ്യക്തിപരമായ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന പരിശുദ്ധാത്മാവുമായുള്ള ബന്ധവും (റോമാക്കാർ) 8,16 ഒപ്പം 1. കൊരിന്ത്യർ 2,11).
മനസ്സ്-ശരീര പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരു അടിസ്ഥാന തിരുവെഴുത്തു തത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്: മനുഷ്യർ അസ്തിത്വത്തിലായിരിക്കില്ല, അവർ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും നിയന്ത്രിക്കുകയും അവയുടെ അസ്തിത്വം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന അതിരുകടന്ന സ്രഷ്ടാവായ ദൈവവുമായുള്ള ഒരു സ്ഥാപിതവും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ബന്ധത്തിന് അതീതമായിരിക്കില്ല. . ദൈവം അതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വേർപെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ സൃഷ്ടി (മനുഷ്യർ ഉൾപ്പെടെ) നിലനിൽക്കില്ല. സൃഷ്ടി സ്വയം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നില്ല, അതിന്റെ അസ്തിത്വം നിലനിറുത്തുന്നില്ല - തന്നിൽത്തന്നെ ദൈവം മാത്രമേ ഉള്ളൂ (ദൈവശാസ്‌ത്രജ്ഞർ ഇവിടെ ദൈവത്തിന്റെ നിസ്സംഗതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു). സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും അസ്തിത്വം സ്വയം അസ്തിത്വമുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ദാനമാണ്.
ബൈബിൾ സാക്ഷ്യത്തിന് വിരുദ്ധമായി, മനുഷ്യർ ഭൗതിക ജീവികളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് ചിലർ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഈ അവകാശവാദം ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു: ഭൗതിക ദ്രവ്യം പോലെയുള്ള അബോധാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മനുഷ്യബോധം പോലെ അഭൗതികമായ ഒന്ന് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു? ഒരു അനുബന്ധ ചോദ്യം ഇതാണ്: സെൻസറി വിവരങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു ധാരണ ഉണ്ടാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ബോധം കേവലം ഒരു മിഥ്യയാണോ അതോ ഭൗതിക മസ്തിഷ്കവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും എന്നാൽ വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടതുമായ എന്തെങ്കിലും ഘടകങ്ങൾ (ഭൗതികമല്ലാത്തതാണെങ്കിലും) ഉണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങൾ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
മനുഷ്യർക്ക് ഒരു ബോധം ഉണ്ടെന്ന് (ചിത്രങ്ങളും ധാരണകളും വികാരങ്ങളും അടങ്ങുന്ന ചിന്തകളുടെ ഒരു ആന്തരിക ലോകം) - മനസ്സ് എന്ന് പൊതുവെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു - അത് ഭക്ഷണത്തിന്റെയും ഉറക്കത്തിന്റെയും ആവശ്യകത പോലെ തന്നെ നമുക്ക് യഥാർത്ഥമാണ് എന്ന് മിക്കവാറും എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ ബോധത്തിന്റെ / മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവവും കാരണവും സംബന്ധിച്ച് ഒരു യോജിപ്പില്ല. ഭൗതിക മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ഇലക്ട്രോകെമിക്കൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായാണ് ഭൗതികവാദികൾ ഇതിനെ കാണുന്നത്. ഭൗതിക മസ്തിഷ്കവുമായി സാമ്യമില്ലാത്ത ഒരു അഭൗതിക പ്രതിഭാസമായാണ് ഭൗതികവാദികളല്ലാത്തവർ (ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഉൾപ്പെടെ) ഇതിനെ കാണുന്നത്.
ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഊഹാപോഹങ്ങൾ രണ്ട് പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ വിഭാഗം ഭൗതികവാദമാണ് (ഭൗതികവാദം). അദൃശ്യമായ ആത്മീയ ലോകം ഇല്ലെന്ന് ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിഭാഗത്തെ പാരലൽ ഡ്യുയലിസം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് മനസ്സിന് ശാരീരികമല്ലാത്ത ഒരു സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായും ശാരീരികമല്ലാത്തതായിരിക്കാമെന്നും അതിനാൽ പൂർണ്ണമായും ഭൗതികമായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും പഠിപ്പിക്കുന്നു. പാരലൽ ഡ്യുവലിസം തലച്ചോറിനെയും മനസ്സിനെയും സമാന്തരമായി സംവദിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - തലച്ചോറിന് പരിക്കേൽക്കുമ്പോൾ, യുക്തിസഹമായ കഴിവ് തകരാറിലാകും. തൽഫലമായി, നിലവിലുള്ള സമാന്തര ഇടപെടലിനെയും ബാധിക്കുന്നു.
മനുഷ്യരിൽ സമാന്തര ദ്വൈതവാദത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, തലച്ചോറും മനസ്സും തമ്മിലുള്ള നിരീക്ഷിക്കാവുന്നതും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടാത്തതുമായ ഇടപെടലുകളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ദ്വൈതവാദം എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഓരോ മനുഷ്യനിലും വ്യക്തിഗതമായി നടക്കുന്ന ബോധപൂർവമായ മാനസിക പ്രക്രിയകൾ ഒരു സ്വകാര്യ സ്വഭാവമുള്ളതും പുറത്തുനിന്നുള്ളവർക്ക് പ്രാപ്യമല്ലാത്തതുമാണ്. മറ്റൊരാൾക്ക് നമ്മുടെ കൈ പിടിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അവർക്ക് നമ്മുടെ സ്വകാര്യ ചിന്തകൾ അറിയാൻ കഴിയില്ല (മിക്കപ്പോഴും ദൈവം അത് ക്രമീകരിച്ചതിൽ ഞങ്ങൾക്ക് സന്തോഷമുണ്ട്!). കൂടാതെ, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ നാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ചില മാനുഷിക ആദർശങ്ങൾ ഭൗതിക ഘടകങ്ങൾക്ക് അപ്രസക്തമാണ്. ആദർശങ്ങളിൽ സ്നേഹം, നീതി, ക്ഷമ, സന്തോഷം, കരുണ, കൃപ, പ്രത്യാശ, സൗന്ദര്യം, സത്യം, നന്മ, സമാധാനം, മാനുഷിക പ്രവർത്തനം, ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു - ഇവ ജീവിതത്തിന് ലക്ഷ്യവും അർത്ഥവും നൽകുന്നു. എല്ലാ നല്ല ദാനങ്ങളും ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് ഒരു തിരുവെഴുത്ത് നമ്മോട് പറയുന്നു (ജെയിംസ് 1,17). ഈ ആദർശങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പും നമ്മുടെ മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ പോഷണവും-മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ദാനമെന്ന നിലയിൽ ഇത് നമുക്ക് വിശദീകരിക്കാമോ?
ക്രിസ്ത്യാനികൾ എന്ന നിലയിൽ, ലോകത്തിലെ ദൈവത്തിന്റെ അദൃശ്യമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കും സ്വാധീനത്തിലേക്കും ഞങ്ങൾ വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു; സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിലൂടെ (സ്വാഭാവിക പ്രഭാവം) അല്ലെങ്കിൽ പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെ നേരിട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പരിശുദ്ധാത്മാവ് അദൃശ്യനായതിനാൽ, അവന്റെ പ്രവൃത്തി അളക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ അവന്റെ ജോലി ഭൗതിക ലോകത്താണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ പ്രവചനാതീതമാണ്, അനുഭവപരമായി കണ്ടെത്താവുന്ന കാരണ-ഫല ശൃംഖലകളിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ പ്രവൃത്തികളിൽ ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടി മാത്രമല്ല, അവതാരം, പുനരുത്ഥാനം, സ്വർഗ്ഗാരോഹണം, പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ അയക്കൽ, ദൈവരാജ്യവും പുതിയ ആകാശത്തിന്റെയും പുതിയ ഭൂമിയുടെയും സ്ഥാപനം പൂർത്തിയാക്കാൻ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന മടങ്ങിവരവ് എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു.
മനസ്സ്-ശരീര പ്രശ്നത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ഭൗതികവാദികൾ അവകാശപ്പെടുന്നത് മനസ്സിനെ ഭൗതികമായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്നാണ്. ഈ വീക്ഷണം മനസ്സിനെ കൃത്രിമമായി പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ആവശ്യകതയല്ലെങ്കിലും സാധ്യത തുറക്കുന്നു. "ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇന്റലിജൻസ്" (AI) എന്ന പദം ഉണ്ടായതുമുതൽ, കമ്പ്യൂട്ടർ ഡെവലപ്പർമാർക്കും സയൻസ് ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാർക്കും ഇടയിൽ AI ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെ വിഷയമാണ്. വർഷങ്ങളായി, AI നമ്മുടെ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. സെൽ ഫോണുകൾ മുതൽ ഓട്ടോമൊബൈലുകൾ വരെയുള്ള എല്ലാത്തരം ഉപകരണങ്ങൾക്കും മെഷീനുകൾക്കുമായി അൽഗോരിതങ്ങൾ പ്രോഗ്രാം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. സോഫ്റ്റ്‌വെയർ, ഹാർഡ്‌വെയർ വികസനം വളരെയധികം പുരോഗമിച്ചിരിക്കുന്നു, ഗെയിമിംഗ് പരീക്ഷണങ്ങളിൽ യന്ത്രങ്ങൾ മനുഷ്യരെ കീഴടക്കി. 1997-ൽ IBM കമ്പ്യൂട്ടർ ഡീപ് ബ്ലൂ നിലവിലെ ലോക ചെസ്സ് ചാമ്പ്യൻ ഗാരി കാസ്പറോവിനെ തോൽപിച്ചു. കാസ്പറോവ് IBM വഞ്ചന ആരോപിച്ച് പ്രതികാരം ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. IBM ഇത് നിരസിച്ചില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ യന്ത്രം വേണ്ടത്ര കഠിനാധ്വാനം ചെയ്തുവെന്ന് അവർ തീരുമാനിച്ചു, ഡീപ് ബ്ലൂ വിരമിച്ചു. 2011-ൽ, ജിയോപാർഡ്യുയിസ് ഷോ ഐബിഎമ്മിന്റെ വാട്സൺ കമ്പ്യൂട്ടറും മികച്ച രണ്ട് ജിയോപാർഡി കളിക്കാരും തമ്മിലുള്ള മത്സരം സംഘടിപ്പിച്ചു. (ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതിനുപകരം, നൽകിയിരിക്കുന്ന ഉത്തരങ്ങൾക്കായി കളിക്കാർ വേഗത്തിൽ ചോദ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തണം.) കളിക്കാർ വിശാലമായ മാർജിനിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. രൂപകല്പന ചെയ്തതും പ്രോഗ്രാം ചെയ്തതും പോലെ മാത്രം പ്രവർത്തിച്ച വാട്സൺ സന്തോഷവാനല്ലായിരുന്നു എന്ന് മാത്രമേ എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയൂ (എനിക്ക് വിരോധാഭാസമാണ്). എന്നാൽ AI സോഫ്റ്റ്‌വെയർ, ഹാർഡ്‌വെയർ എഞ്ചിനീയർമാർ തീർച്ചയായും ചെയ്യുന്നു. അത് ഞങ്ങളോട് എന്തെങ്കിലും പറയണം!
മനസ്സും ശരീരവും വെവ്വേറെയും വ്യതിരിക്തവുമാണെന്നതിന് അനുഭവപരമായ തെളിവുകളൊന്നുമില്ലെന്ന് ഭൗതികവാദികൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. മസ്തിഷ്കവും ബോധവും ഒരുപോലെയാണെന്നും മനസ്സ് എങ്ങനെയെങ്കിലും തലച്ചോറിന്റെ ക്വാണ്ടം പ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതാണെന്നും അല്ലെങ്കിൽ തലച്ചോറിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ സങ്കീർണ്ണതയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നുവെന്നും അവർ വാദിക്കുന്നു. "കോപാകുലരായ നിരീശ്വരവാദികൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരിൽ ഒരാളായ ഡാനിയൽ ഡെന്നറ്റ് കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോയി ബോധം ഒരു മിഥ്യയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. ഡെന്നറ്റിന്റെ വാദത്തിലെ അടിസ്ഥാനപരമായ പിഴവ് ക്രിസ്ത്യൻ ക്ഷമാപകൻ ഗ്രെഗ് കൗക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു:
യഥാർത്ഥ ബോധമില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അത് വെറും മിഥ്യയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ പോലും ഒരു മാർഗവുമില്ല. ഒരു മിഥ്യാധാരണ മനസ്സിലാക്കാൻ ബോധം ആവശ്യമാണെങ്കിൽ, അത് സ്വയം ഒരു മിഥ്യയാകാൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ തന്നെ, രണ്ടും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിനും അതിന്റെ ഫലമായി മിഥ്യ ലോകത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥവും മിഥ്യാധാരണയുമായ രണ്ട് ലോകങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയണം. മുഴുവൻ ധാരണയും ഒരു മിഥ്യയായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അത് അത്തരത്തിലുള്ളതായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.
ഭൗതിക (അനുഭവാത്മക) രീതികളാൽ അഭൗതികം കണ്ടെത്താനാവില്ല. നിരീക്ഷിക്കാവുന്നതും അളക്കാവുന്നതും പരിശോധിക്കാവുന്നതും ആവർത്തിക്കാവുന്നതുമായ ഭൗതിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ മാത്രമേ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ. അനുഭവപരമായി തെളിയിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ ഉള്ളൂവെങ്കിൽ, അതുല്യമായത് (ആവർത്തിക്കാത്തത്) നിലനിൽക്കില്ല. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, സംഭവങ്ങളുടെ അതുല്യവും ആവർത്തിക്കാനാവാത്തതുമായ ക്രമങ്ങളാൽ നിർമ്മിച്ച ചരിത്രം നിലനിൽക്കില്ല! ഇത് സൗകര്യപ്രദമായിരിക്കാം, ചിലർക്ക് പ്രത്യേകവും ഇഷ്ടപ്പെട്ടതുമായ രീതിയിലൂടെ കണ്ടെത്താനാകുന്ന കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്നതിന്റെ ഏകപക്ഷീയമായ വിശദീകരണമാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, അനുഭവപരമായി തെളിയിക്കാവുന്ന/ഭൗതിക കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന് അനുഭവപരമായി തെളിയിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല! ഈ ഒരു രീതിയിലൂടെ കണ്ടെത്താനാകുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ എല്ലാം ചുരുക്കുന്നത് യുക്തിരഹിതമാണ്. ഈ വീക്ഷണത്തെ ചിലപ്പോൾ സയന്റിസം എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്.
ഇതൊരു വലിയ വിഷയമാണ്, ഞാൻ ഉപരിതലത്തിൽ മാന്തികുഴിയുണ്ടാക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്തത്, പക്ഷേ ഇത് ഒരു പ്രധാന വിഷയം കൂടിയാണ് - യേശുവിന്റെ അഭിപ്രായം ശ്രദ്ധിക്കുക: "ശരീരത്തെ കൊല്ലുന്നവരെ ഭയപ്പെടരുത്, പക്ഷേ ആത്മാവിനെ കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല" (മത്തായി 10,28). യേശു ഒരു ഭൗതികവാദി ആയിരുന്നില്ല - ഭൗതിക ശരീരവും (തലച്ചോർ ഉൾപ്പെടുന്നു) നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയായ നമ്മുടെ മാനവികതയുടെ ഒരു അഭൗതിക ഘടകവും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ വ്യത്യാസം വരുത്തി. നമ്മുടെ ആത്മാക്കളെ കൊല്ലാൻ മറ്റുള്ളവരെ അനുവദിക്കരുതെന്ന് യേശു നമ്മോട് പറയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ വിശ്വാസവും ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസവും നശിപ്പിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ അനുവദിക്കരുതെന്നും അവൻ പരാമർശിക്കുന്നു. നമുക്ക് ദൈവത്തെ കാണാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ നാം അവനെ അറിയുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ നമ്മുടെ ശാരീരികമല്ലാത്ത അവബോധത്തിലൂടെ നമുക്ക് അവനെ അനുഭവിക്കാനോ മനസ്സിലാക്കാനോ കഴിയും. ദൈവത്തിലുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ ബോധപൂർവമായ അനുഭവത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.
നമ്മുടെ ബൗദ്ധിക ശേഷി തന്റെ ശിഷ്യരെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ ശിഷ്യത്വത്തിന്റെ അനിവാര്യ ഘടകമാണെന്ന് യേശു നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ത്രിയേക ദൈവത്തിലും പിതാവിലും പുത്രനിലും പരിശുദ്ധാത്മാവിലും വിശ്വസിക്കാനുള്ള കഴിവ് നമ്മുടെ ബോധം നൽകുന്നു. വിശ്വാസമെന്ന സമ്മാനം സ്വീകരിക്കാൻ അത് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു; ആ വിശ്വാസം "ആശിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമാണ്, കാണാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ സംശയിക്കാതിരിക്കുക" (എബ്രായർ 11,1). ദൈവത്തെ സ്രഷ്ടാവായി അറിയാനും വിശ്വസിക്കാനും നമ്മുടെ ബോധം നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു, "ലോകം ദൈവത്തിന്റെ വചനത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നും അതിനാൽ കാണുന്നതെല്ലാം ശൂന്യമല്ലെന്നും തിരിച്ചറിയാൻ" (ഹീബ്രു 11,3). എല്ലാ ധാരണകളെയും കവിയുന്ന സമാധാനം അനുഭവിക്കാനും, ദൈവം സ്നേഹമാണെന്ന് അറിയാനും, യേശുവിനെ ദൈവപുത്രനായി വിശ്വസിക്കാനും, നിത്യജീവനിൽ വിശ്വസിക്കാനും, യഥാർത്ഥ സന്തോഷം അറിയാനും, നാം യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മക്കളാണെന്ന് അറിയാനും നമ്മുടെ ബോധം നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.
നമ്മുടെ ലോകത്തെയും അവനെയും തിരിച്ചറിയാൻ ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവ് ദൈവം നമുക്ക് നൽകിയതിൽ നമുക്ക് സന്തോഷിക്കാം,
ജോസഫ് ടകാച്ച്
പ്രസിഡന്റ്
ഗ്രേസ് കമ്മ്യൂണിറ്റി ഇന്റർനാഷണൽ
